易中天
主席先生、各位法师、各位嘉宾、女士们、先生们：
欣闻论坛隆重召开，倍感鼓舞！我因别处事先有约，分身乏术，不能回到家乡亲聆大师教诲，遗憾之至！亡羊补牢，谨此发表一些谬见，以为引玉之砖，并求教于大方之家。
众所周知，中华民族是一个以和为贵的民族。我们民族自古以来就崇尚和善，躬行和睦，追求和谐，热爱和平。和，是中国文化的关键词，也是中国哲学的关键词。早在周代，圣贤便已提出“和实生物，同则不继”的思想。这是我们先民从自然现象和社会实践中总结出来的规律，朴素而精准。此后，“和”这个字，就一直是我们中国人的理想。风调雨顺，是“天和”，春华秋实，是“地和”，国泰民安，是“人和”。天和、地和、人和，这就是我们的追求目标。
与之相应，儒、道、释三家也无不言和。笼而言之，大体上是儒家讲“中和”，道家讲“太和”，佛家讲“平和”。儒家认为，我们这个世界原本就是千姿百态、丰富多采的。比如自然界，有“两仪” (天地)，有“三光”(日月星)，有“四季”(春夏秋冬)，有“五行”(金木水火土)，并不一样。这就是多样性。但是，两仪也好，三光也好，四季也好，五行也好，又都不冲突，都不矛盾，反倒相得益彰，相辅相成。这就是统一性。多样统一，就是和谐。
那么，多样的世界又何以能够统一呢？儒家认为，关键在于“执中”。所谓“执中"，就是无过无不及。“不及”，就是该做的没做，或者没做到位，不达标。“过”，则是超出了事物和社会发展的许可范围，过了头。 “不及”固然无法实现我们的理想，“过头”也同样会破坏自然和社会的生态平衡。所以孔子说“过犹不及”，就是说“过头”和“不及”都是不好的。理想的状态是“执中”，即恰如其分、恰到好处、准确地掌握事情的尺度，不偏不倚，不左不右。这是一种艺术——“中和之美”。
儒家主张矛盾对立双方的统一，道家则强调矛盾对立双方的转化。在道家看来，世界上任何事物都有两面性，而矛盾对立的双方都是你中有我，我中有你的。福兮祸之所倚，祸兮福之所伏，好事可能变成坏事，坏事也可能变成好事。所以，世界上没有绝对的好，也没有绝对的坏；没有绝对的美，也没有绝对的丑。美丑善恶都是相对的，而且是可以转化的。臭腐可以变为神奇，神奇也可以变为臭腐，关键是怎么变，以及变成什么。
道家认为，变化的规律就是“道”，变化的归宿也是“道”。道，是世界的本源，也是世界的终点。它是绝对的、唯一的、永恒的，是最大的真——至真，最大的善——至善，最大的美——至美。这也就是“太”，也就是“和”——“太和”。
“太和”的特点是包容性和超越性。道，因为是最大的真、最大的善和最大的美，因此无所不包，这就叫‘‘海纳百川，有容乃大”。同样，在清静无为的道的面前，一切都很小，这就叫“壁立千仞，无欲则刚”。前者讲包容，后者讲超越。既包容又超越，就是“和谐”。这样一种和谐，也是艺术——“太和之美”
儒家把和谐导向社会理想，道家把和谐导向事物本源，佛家则把和谐导向内心世界。佛家认为，境由心生。所谓风动幡动，无非心动。心中有佛，见人是佛。内心平和，见事皆和。和，首先是一种心境。这种心境来自内心世界的平静与安宁，正所谓心平则气和。所以佛家的“和”，乃是“平和”。“平”，是平静，更是平等。禅宗有云：心险佛众生，平等众生佛。心中若无佛，向何处求佛？实际上，无论慈悲为怀，还是普渡众生，前提都是承认人与人的平等。为什么平等？因为众生皆有佛性。这里说的佛性，也无妨解释为和谐的可能性。这种可能性在哪里?在每个人的心中。因此，放下屠刀，立地成佛。也因此，苦海无边，回头是岸。
在这里，佛家讲到了和谐的普遍性和特殊性。所谓众生皆有佛性，也就是人人都希望和谐。这就是和谐的普遍性。但是由于世道不同，人心各异，每个人对和谐的理解、体验、希望和追求又是不同的，儒、道、释三家的和谐学说也是不同的。这就是和谐的特殊性。共同追求，各自表述，就构成了不同时代和不同民族的文化，也构成了不同的和谐理论。这些不同的文化和不同的理论展示了世界的多样性，又统一于人类的生存与发展，这也就是多样统一。因此，对待这样一个世界，我们应该多一份感恩，少一份抱怨；多一份理解，少一份责难；多一份宽容，少一份挑剔。有这样的心态，我们就能体验到第三种和谐。那也是艺术——“平和之美”。
儒家讲了多样性和统一性，道家讲了包容性和超越性，佛家讲了普遍性和特殊性，现在需要讨论的是和谐的可能性与现实性，也就是和谐如何由理想变成现实的问题。但这并不是一个理论问题，而是实践问题。和谐，是人类在数千年实践中形成的社会理想，它的可能性和现实性问题，也只能在发展中由实践来回答。禅宗有云：青青翠竹，总是法身；郁郁黄花，莫非般若。因此，如果要问和谐在哪里，我的回答是：它在实践，也在心中。
基于以上理解，特为本次论坛撰得一联：
天和，地和，人和，唯此为大；
儒者，道者，释者，殊途同归。
祝论坛圆满成功！ |
